L’incertitude est génératrice de peurs. Nous avons tellement besoin de pouvoir nous appuyer. C’est vrai matériellement, toute construction débutant par la formation des appuis, les fondations. C’est vrai spirituellement. Quel bonheur d’avoir un point d’appui solide lorsque la vie tourne dans un sens qui ne nous convient pas ou que l’on n’avait pas prévu. Pouvoir se « raccrocher » à une vision d’un « au-delà », une promesse d’autre chose. Et même le rien peut être apaisant s’il est intégré par la personne comme un repos, un vide. Le concept est poussé beaucoup plus loin par les Bouddhistes qui parlent de « vacuité ».

Ceci pour dire qu’il faut comprendre les dogmatiques, ceux qui ont cessé de chercher et qui s’accrochent à une vision « rassurante » de ce mystère qu’est notre vie terrestre. Il faut comprendre aussi ceux qui ont désir d’aller fouiner auprès des anciens, auprès de la vie totale, appuis moins solides mais recherche exaltante !

Notre seul point d’appui en tant qu’humain constitue aussi notre plus important problème. En effet, nous ne sommes que parce que nous avons conscience d’être. Le reste n’est finalement qu’avatar (ou que secondaire). Or, si nous voulons « penser » notre fin, nous ne pouvons qu’avoir le réflexe de nous penser en tant que NOUS, tel nous nous pensons être. Je suis un homme, avec ses caractéristiques physiques à peu près uniques, son histoire vraiment unique, sa culture, ses conceptions, ses habitudes de pensées qui créent des routines de pensées ce qui me fait agir en totale relation avec ces routines. Or notre routine d’humain est précisément de nous penser humain et uniquement humain, c'est-à-dire tel que nous sommes sur cette terre. Alors que je voudrais ici tenter d’élargir notre vision de nous pour tenter d’apaiser la souffrance que génère l’idée de notre perte au moment de notre mort. Tant que nous sommes sous l’emprise des sens, tant que notre esprit travaille sur le seul registre connu de l’humain, en relation directe avec nos sens, il nous est impossible de concevoir autre chose, autrement. De concevoir une vie extra sensorielle, extra humaine. Toujours nous revenons à cette « personna », ce masque qui nous authentifie auprès des autres et surtout auprès de nous, et nous voulons et tentons de prolonger cette éphémère perception dans « l’au-delà » par des histoires auxquelles il fait bon croire.

Il nous faut faire, en esprit, la révolution, la même que celle qu’imposa Copernic en son temps à un monde qui pensait que la terre était le centre de l’univers. Nous devons décentrer notre perception de nous vers un autre centrisme, autre que notre évident égocentrisme.

S e pose alors le problème du sens de ce que nous percevons. Car si nous tentons de détruire ce qui nous fait vivre, à savoir NOUS, peut-on alors encore trouver une raison à cette vie ? Je n’ai jamais adhéré à l’idée d’un puissant créateur qui nous manipulerait, qui influerait sur notre destin, sur le destin de chaque forme de vie. Mon esprit se refuse à envisager cette puissance supérieure. Un peu parce que je trouve cela trop facile, réponse trop immédiate à nos angoisses existentielles. Mais grand bien fasse à ceux qui veulent y croire. Je suis sûr que cette façon de penser doit soulager formidablement. Se sentir en prise avec « le tout puissant », celui qui aime au-delà de l’amour tel que nous le connaissons doit porter vers des cieux plus sereins que ceux où sévit la tourmente continuelle de nos vies. Je pense par contre que nous sommes en prise directe avec un inconnaissable qu’il nous faut tenter d’appréhender. Certainement pas en le définissant, puisque par définition il est indéfinissable par nos esprits, mais en travaillant à l’assouplissement de nos esprits. Permettre à ce système de perception d’aller au delà de l’évident, au-delà aussi de ce qui nous rassure, tel est mon but, avec mes misérables moyens intellectuels, ma pauvre culture. Car il serait de bon ton ici de citer les innombrables philosophes, théologiens, spiritualistes, scientifiques qui ont écrit sur la question. Mais, comptant revenir sur ce texte, je ne puis le faire pour l’heure. Donc un « quelque chose » de supérieur que nous pourrions imaginer et qui prendrait plus ou moins une forme en liaison avec nous humains, non. Cependant, le « rien » non plus.

Une « révélation » et une question : l’ange est en nous et comment faire jaillir l’esprit de la matière ? telle est la question à laquelle tente de répondre symboliquement mais aussi matériellement l’alchimie

"Le secret du labyrinthe, c'est de permettre à celui qui l'affronte de guérir"

«Jamais nous ne trouverons la vérité, si nous nous contentons de ce qui est déjà trouvé… Ceux qui écrivent avant nous ne sont pas des seigneurs mais des guides. La vérité est ouverte à tous, elle n’a pas encore été possédée tout entière». (Gilbert de Tournai)

Nous n’avons pas la capacité de changer le monde, mais celle de changer notre propre vision du monde Dominique NAERT

Partir dans un monastère, sur la route de St Jacques de Compostelle pour effectuer un pèlerinage, en Inde ou au Tibet, tout cela ne vaut pas 5 minutes de méditation. (Tiré d’une conférence d’Henri Blanquart)

Le but de la (ma) vie est de devenir CONSCIENT que nous ne sommes pas le corps. (Tiré d’une conférence d’Henri Blanquart)

Nous sommes souvent sensibles à l’apparence et non à l’essence. Nous voyons une robe et nous disons que la robe est LA réalité. Cette robe existe, là, devant moi. Cependant l’essence de cette robe est fil. Cette robe est parce que des fils ont été entrecroisés ce qui a formé une étoffe qui elle-même, après d’experts travaux, est devenue robe. Il en est de même pour nous. Nous ne sommes pas ce que nous voyons. Les autres ne sont pas les autres, ils sont ce que nous croyons qu’ils sont. Nous-mêmes ne sommes pas ce que nous croyons être. Comme la vague, que nous identifions, est avant tout et par essence, mer, nous sommes CELA. Reste à chercher ce que peut bien représenter CELA. (Tiré d’une conférence d’Henri Blanquart)

Nous sommes une âme qui a un corps et non l’inverse. (Tiré d’une conférence d’Henri Blanquart)

Celui qui ne cherche pas est un enfant, qui n’a pas grandit, pas mûrit. (Tiré d’une conférence d’Henri Blanquart)

La mort n’est pas le contraire de la vie, elle est le contraire de la naissance. Ces deux évènements sont des passages, nous empruntons des portes. (Tiré d’une conférence d’Henri Blanquart)

Quel nom était le mien avant que je naisse ?

L'homme est inconscient de ce qu'il EST vraiment. Il lui faut donc chercher, au delà des apparences, au-delà des évidences.